夜歩く22 「三本足のカラス」
七十七の鬼「太陽の子、ヤタガラス」
サッカー日本代表の胸にとまるは、三本足の烏。
古事記に出てくる八咫烏（やたからす）です。
神武東征の際にあらわれ、導き手となる。
天つ神の御子を、これより奥つ方にな入り幸 さしめそ。荒ぶる神いと多 なり。今、天より八咫烏を遣はさむ。かれ、その八咫烏引道 きなむ。その立たむ後 より幸行 すべし。天の神の御子を、これより奥の方へお行かせしてはいけない。荒々しい神がたくさんいるのだ。今、天からヤタガラスをつかわそう。そのカラスが道案内するはずだ。飛び立つ後について、お進みなさるがよい。
「古事記」神武天皇
日本書紀にも出てきますが、じつは記紀では「三本足」とは書かれてない。
でも、八咫烏をまつる熊野神社や賀茂神社で、この烏は三本足と伝承されてきた。
三本足の烏の言い伝えは広く世界に分布し、多くは太陽の象徴。
（上の写真は、高句麗の壁画に描かれた、三本足のカラス。）
中国の「淮南子」に、
「昔、広々とした東海のほとりに扶桑の神樹があり、
十匹の三足烏が住んでいた」(wikipedia「八咫烏」)
月にウサギがいるように、太陽のうちに烏を見出す。
安倍晴明編纂と伝えられる陰陽道の秘伝書「金烏玉兎集」。
この題名は、太陽の中に住むカラスと、月のウサギから。
エジプトの壁画に、すでに三本足鳥は現われる。
古代ギリシャのコインにも描かれている（three-legged bird）。
星座のカラス座は、ギリシャの太陽神アポロンによって、
色を黒にされたカラス（以前は白い鳥だった）の神話に基づくもの。
また、北欧神話の主神オーディン（ヴォータン）。
片目の神（！）なんですが、
フギン（思考）とムニン（記憶）というワタリガラスを引き連れている。
カラスは三本足じゃないようですが、片目にカラスと、この神もそもそもは天空神だったのかもしれません。
七十八の鬼「神話の祖形」
天空神は、太陽を一つ目とする単眼の巨人。
夜に開かれた、もう一つの妖しい眼（＝月）も持っている。
また、雷がその荒ぶる足。
この足を通じて地上と接触する（つまりこの「片足」「蹴り足」は、大地と交わる男根でもある）。
落雷の結果、ウツホ（稲や麦の穂、ササラ、海の貝）に子が宿る。あるいは、イカヅチ（激しい槌）によって、大地から金属という子が取り出される。
神の子はまた、天空に帰るとも考えられ、雷は落ちるとともに、昇る手段でもある。
多様に見える世界の神話だけれど、こんなシンプルな神話の祖形が存在している。
…だんだんそんな気がしてきました。正しいんでしょうかｗ
万が一、正しいとすると、神話学のど真ん中に位置するべきもの。それに、別段ややこしい話でもないのです。
だから、すでに誰かが発見していてもおかしくない。というより発見しているはずだ。
オーディン、アポロン、ホルス、アマテラス。
あるいはキュクロプスやダイダラボッチ。
じつのところキリストや仏教道教の諸伝説から、天神さんにいたるまで。
もとは天空を神とみなす同じ神話から派生してきたものではないか、というような説。
ここで、宗教学の大家、ミルチャ・エリアーデ。
晩年の「世界宗教史」は全４巻、文庫だと８冊におよぶ大作。
完成前にエリアーデが亡くなり、最後の巻は他の学者の手になるもの。
エリアーデはこの大著の縮約版を作る予定でいたそうです。
（このシリーズはもともとは、もっと小規模の予定だったらしい。）
彼の学問方法への疑義などにも、
それによって答えられると考えていたといいます。
世界宗教史〈7〉諸世界の邂逅から現代まで(上) (ちくま学芸文庫)
著者：Mircea Eliade
出版：筑摩書房
価格：￥ 1,470
by AMAZ君
もしかするとエリアーデ、人類の信仰のうちに、
シンプルなひとつの筋道を見出していたのではないか。
そして、それは端的に示せると考えていた。
第二章で石器時代の終わりを告げるあたり、のちの錬金術につながる鍛治師たちのことを書いています。
そこには、農耕に目覚めた人々が、隕石（隕鉄＝天の落とし子）の利用から始まり、ついに土の中に「天の子＝鉄」が宿るのを見出す様子が書かれています。
ずっと後になって、錬金術師が坩堝のうちにホムンクルス（＝小さ子）を求めて探究する。
隕石に内在する天空の聖性と並んで、人々は今や、鉱山や鉱物が分有する大地の聖性と直面している。金属は大地の懐で「成長する」。鉱山や洞窟は、母なる大地の子宮と同一視される。鉱山から採掘された鉱石は、いわば「胎児」である。エリアーデ「世界宗教史 �機彗萋鷯蓮Γ隠祇�
多岐にわたる煩雑な引用にもかかわらず、
「天空の神」ということを中心に据えて読むと、意外と読みやすい本です（とくに最初の２巻）。
天空神は、時代が下るにつれ、「デウス・オティオースス（ひまな神）」になっていく、ともエリアーデは言います。
他の神さまに活躍の場をゆずって、天に引きこもってしまう。
天神はあまりに大きく、ふだんに存在する。ゆえに、かえって見えなくなるらしい。
ヒトは天を見上げることなく、自分の手を見つめるようになる。
七十九の鬼「太陽の子、サルタヒコ」
もうひとつ、古事記から。
サルタヒコです。
神武東征は、その少し前の天孫降臨のエピソードとよく似ていると言われます。
神武東征の際の道案内が八咫烏であるのに対し、天孫降臨の案内役は猿田彦。
ここに日子番能邇邇芸命 、天降 りまさむとする時に、天の八衢 に居て、上 は高天原を光 し、下は葦原中国を光す神ここにあり。
かれここに、天照大御神・高木神の命以ちて。天宇受売神 にのりたまはく、
「汝 は手弱女なれども、いむかふ神と面勝つ神なり。かれ、専 ら汝 往きて問はまくは、『吾が御子の天降りする道を、誰ぞかくて居る』と問へ」とのりたまひき。
かれ、問ひたまふ時に答へ白 さく、
「僕 は国つ神、名は猿田毘古神 なり。出で居 る所以 は、天つ神の御子天降りますと聞きつる故に、御前 に仕へ奉らむとして、参向 へ侍 ふ」とまをしき。ヒコホノニニギノ命（天照大神の孫＝天孫）が天降りなさろうとする時に、天の八衢の辻にいて、上は高天原を照らし、下は葦原中国を照らす神がいた。
そこで、天照大御神・高木神の命により、アメノウズメノ命に申しつけて、
「あなたはか弱い女であるけれど、対面した神を圧倒する神です。だから、あなたがひとり行って、『わが御子の天降りする道を、誰がこのようにふさいでいるか』と問いかけなさい」とおおせになった。
ウズメノ命がお問いになると、それに応えて申すには、「私は国つ神、名はサルタヒコノ神です。道に出ているのは、天つ神の御子が天降りなさると聞いたので、その御前を先導してさしあげるべく、お迎えに参ったのです」「古事記」邇邇芸命
ヤタガラスと同様、天の神を導くサルタヒコ。
こうした神をミサキ神ともいうのですが、
古事記の文中にも「御前（みさき）」とすでに表現されています。
そして何より、サルタヒコ神が、
「上は高天原を光し、下は葦原中国を光す神」
とあからさまに太陽を思わせる描写となっていること。
三本足のヤタガラスが太陽の化身であったように、ここでサルタヒコも太陽のような姿で現われる。
日本書紀だとこんな感じです。
天八達之衢 に居 り。其 の鼻の長さ七咫 、背の長さ七尺余り。
当（まさ）に七尋（ななひろ）と言ふべし。
また口尻 明り耀 れり。
眼は八咫鏡 の如くして、赤色然 赤酸醤 に似れり。
「日本書紀」巻第二
輝きわたっております、サルタヒコ。
「赤」なのは、夕日か朝日のイメージだろうか。死ぬ時は海にぶくぶく沈むので、夕日かもしれません。
そういいつつも、「太陽」と明示的に書いてはいないのは、天照大神とキャラがかぶってしまうから。
記紀の編集方針としては、天照大御神が唯一の太陽神。地球から見える太陽は、一個だけなもんで。
八十の鬼「太陽がいっぱい」
さらに、「太陽の瞳」の回では、天の岩戸にアマテラスがお隠れになるシーンで、出てくる神様の名前が、みんな天空や太陽の神さまっぽいと指摘しました。
・天目一箇神（天の一つ目＝太陽）、
・天日鷲神（天を飛ぶ鷲＝天空の象徴）、
・櫛明玉神（櫛＝奇、霊妙な明るい玉＝太陽）
・太玉命（＝太陽）
・天児屋命（天の子は屋根を突き破って天に帰る…ワケイカヅチ）
・手置帆負神（帆は穂？ 手置＝田植？）
・石凝姥神（石と化した姥…ウツホ、ウブメ）
目の前の岩戸に、太陽＝アマテラスはおいでになるというのに、その前に勢ぞろいした神々もみな、太陽。
ＳＦ映画に出てくる、太陽がいっぱいある星みたいですｗ
ヤタガラスにしろサルタヒコにしろ、また岩戸の前の神々にしろ、記紀では、中臣や大伴や賀茂など、服属する氏族を象徴する存在になっています。
でも、これらの氏族は、似たり寄ったりの天神信仰を持っている。
地方地方で、稲作や鉄器製作と結んで、生活の中でまつられていた神様たちのはず。
基本的には、みんな同じ型の信仰。
ただ、地方地方、氏族によって、ちょっとずつちがってはいた。バリエーションが自然発生している。
ちょうどレヴィ＝ストロースが神話論理で材料にした南米の神話群のように。
同型の神話から派生して、ちょっとずつ変換され、変化変容。
氏族や地方地方の天神たちは、ゆるやかに神話群をなしていたはず。
記紀は神話を正確に記録するのではなくて、天皇の系譜、臣下の配置図を示す意図がある。
こうして似たり寄ったりの神様たちを、氏族の代表として用いて、組織図に配置していったものでは、と考えています。
記紀や風土記の神様たちは同じような名前が多い。「天、太陽、穂、岩」を思わせる名前に満ち満ちている。
ごくシンプルな神話があり、そのバリエーションだったことを思います。
たぶん、記紀に記されたような大仰な名前では呼ばれてなくて、たんにカミサマとだけ思われてたんじゃないでしょうか。
記紀に出てくる名前は、その神話伝承を要約し説明したようなもの。
（ひょっとすると「タラ」と、この神は呼ばれていたかもしれません。その話はいずれまた。）
…と、こんなことを思っている秋です。
最初はごくぞんざいにやってましたが、いったい自分は何を見出しつつあるのか。気になってきました。
ずうっとひとつながりに調べてきたので、たとえまちがっていたとしても、私には正しく見えてしまうにちがいない(；・∀・)
でも何か、すごいことに行き当たってる感触はある。
ま、もうちょっと探検を続けてみます。。
http://www.overcube.com/cgi/mt/mt-tb.cgi/953
このリストは、次のエントリーを参照しています: '夜歩く22 「三本足のカラス」' , AZ::Blog はんなりと、あずき色☆.
エリアーデ〜！
全集欲しいんですよねー。
やっぱ面白いもの。
オーディンの片目は知恵をさずかるために捧げたって、それで合ってましたっけ？
「肩に鳥がとまっている」キャラクターって、なんか好き。
松本零時の漫画キャラクター的なｗ
記紀は歌謡の方面から読んだことがありますが、
かなりおおらかで、好きです。
シリーズの発展に期待しつつ。
エリアーデの宗教史、なかなか面白かったです。
「天空の神」が地上に種を植えつけ、その実りが例えば穀物であり、例えば金属である…という考えが、人類の神話の根幹にある。
そうエリアーデは言いたいんだと思いました。
たぶん私がそう読み取ってるだけではないはずなんですが(；・∀・)
この「天神さん」は、地上的なものが人類の興味の中心になるにつれて、だんだん「ひまな神」に引きこもっていくのも、世界共通らしいです。
面白いのは、エリアーデはこの考えを、ユングの錬金術研究から引き出したこと。
錬金術は、ラピス（石）のうちに黄金を見出す。
これは、古代のタタラ師が、地下の石の中から鉄（＝太陽の子）を取り出す作業（オプス）に神秘を見出していたのと、並行した現象なんです。
そして、農業において、穀物の穂のうちに、実（＝カミ）がこもるという発想も、同型ではないでしょうか。
冶金と農業の技術とともに、伝播したもののようで、日本だと奈良時代の八幡ブームがおそらく、津々浦々まで広めたおしたようです。
＞オーディンの片目は知恵をさずかるために捧げた
ウィキペヂアにはそう書いてありますが、エッダだとどうなってるんでしょう。
また調べときます。
魔術の知恵とひきかえに、片目を失ったとしたら、私の説にとっては有利な話ですｗ
記紀・万葉をはじめ、日本の古典は、「書かれたもの」の外側に、広大な無文字文化が広がっていたことを想定しないとダメなんだ…とようやく体でわかってきました。
記紀の「神話」よりも、むしろ霊異記や宇治拾遺などの説話文学に、流布していた神話の素直な形が残ってるようです。
宇治拾遺は、かなり斬新な読み方を開発しつつあるので、いずれ記事にしたいと思っています☆
overQ : October 27, 2007 8:13 AM
ne_sanさん。つづき。
＞オーディンの片目は知恵を授かるため捧げた。
のこと、わかりました。
正しいようです。
『スノッリのエッダ』第一部『ギュルヴィたぶらかし』15章に出てくるそうです。
今その眼球はミミルの泉に沈んでいます。
ミミル（ミーミル）はオーディンの叔父とされ、この人に知恵を授かるべく、片目を失うようです。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9F%E3%83%9F%E3%83%AB%E3%81%AE%E6%B3%89
ミミルの泉はミッドガルドにある知恵の泉で、飲めば世界のすべての知恵がつくらしい。
ミミルの生首をミイラにして、ここからオーディンが知恵を引き出す…という話（ユングリング家のサガ）と、微妙にちがっています。
首と眼球が入れ替わる変換がありえるなら（ともに月か何かの象徴であれば可能か）、同じ神話群に属すのかもしれません。
ふと思うのですが、スナフキンのこと。
北欧のオーディン（老賢者）と、ドイツのヴォータン（荒ぶる神）は、もともとは同じ神の別な顔。
スナフキンはこの中間くらいのイメージ。
英雄になり損ねた、死なずにいる敗残のヒーローであり、老賢者の手前にある神。
overQ : October 27, 2007 7:29 PM
オーディンの片目の件は、
あのあと気になって調べたんですが、
小学館「ジャンルジャポニカ」神話・宗教とか、平凡社「世界大百科」に載ってますよ、エッダの記述にあるらしいです…と、
思ったら
wikiにも載ってるのね…ｗ
（自分がまだまだ活字媒体の方を信じているのに気づきました…）
解決済み〜
オーディンはWEDNESDAYの語源ですよね。
スナフキンも関係するんですか！
すげー。
スナフキンって、ああいうひとって、
わたしのストライクゾーンど真ん中ですわ。
wikipedia、ファンタジーや神話のジャンルは、だいぶ充実してきてるようです。
日本版もまずまずですが、英語圏は本当にすごくて、やる気満々ｗ
どんな人が書いてるんだろう。
世界的なファンタジー・ブームと言われていますが、神話が復権してると言うべきかもしれません。
世界を「わかるもの」として探検するのではなく、けっしてわかりえないものとして、恐れ敬う生き方。
最近ちょっと思ったのは、レヴィ＝ストロースが構造主義と呼んだのは、これだったかも、と。
科学を石器時代以来の、人の手になじんだ位置に取り戻す。
overQ : October 30, 2007 7:23 PM
